Libertà: E Se Fosse Tutta una Questione di Autogoverno?

Ciao a tutti! Oggi voglio chiacchierare con voi di un tema che mi affascina da sempre, un vero rompicapo che tocca le corde più profonde del nostro essere: la libertà. Siamo davvero liberi? O le nostre scelte sono solo l’eco inevitabile di cause passate, incastonate nelle leggi della fisica come ingranaggi di un orologio cosmico? È una domanda da far tremare i polsi, vero?

Il Grande Dilemma: Libertà vs. Determinismo

Da un lato, abbiamo teorie come il libertarismo e l’incompatibilismo duro che ci dicono: “No, ragazzi, se tutto è già scritto nelle cause e negli effetti, addio libero arbitrio e responsabilità morale”. Sembra logico, no? Se non potevi fare altrimenti, che colpa ne hai?
Dall’altro lato, però, c’è una sensazione viscerale, un’esperienza quotidiana che ci sussurra che sì, siamo noi a scegliere, a decidere, a governare la nostra vita. Ed è proprio su questa sensazione, su questa intuizione, che voglio costruire un ragionamento con voi. Voglio proporvi un’idea: la libertà come autogoverno.

Questa prospettiva, che affonda le radici in una lunga tradizione filosofica (pensate a Platone, mica l’ultimo arrivato!), cerca di tenere insieme capra e cavoli: la nostra esperienza di agenti liberi e responsabili con la visione scientifica del mondo, fatta di cause ed effetti. L’obiettivo? Capire come possiamo essere liberi *dentro* questo universo, non *nonostante* esso.

Affronteremo insieme alcune sfide toste:

• Come possiamo parlare di libertà senza cadere in giochetti di parole?
• Come conciliamo l’idea di autogoverno con il fatto che le nostre scelte hanno origini causali che risalgono a prima della nostra nascita?
• La libertà è un interruttore on/off o esistono sfumature, gradi diversi?
• Rischiamo di finire per giustificare qualsiasi sistema sociale, anche il più ingiusto, pur di salvare l’idea di libertà?

Pronti a tuffarvi in questo viaggio? Allacciate le cinture!

Ripensare la Libertà: Oltre la Colpa e la Pena

Spesso, quando pensiamo al libero arbitrio, lo colleghiamo subito alla responsabilità morale: chi incolpare, chi lodare, chi punire. Giusto, ma forse è un po’ riduttivo. La libertà non serve solo a distribuire pagelle morali. È qualcosa di molto più ampio, legato all’autonomia, alla capacità di gestire la nostra vita, le nostre scelte, grandi e piccole.

Pensateci: la libertà è il grido di battaglia dei movimenti di liberazione contro ogni forma di dominazione. Schiavitù, razzismo, sessismo, colonialismo… tutte lotte per conquistare o difendere spazi di scelta autonoma, per proteggere la capacità di decidere del proprio corpo, del proprio pensiero, del proprio futuro. La libertà, in questo senso, è non essere dominati, non essere soggetti al potere arbitrario di altri.

Teorici come Philip Pettit e Ian Shapiro ci aiutano a capire cosa significa “non-dominazione”. Si tratta di proteggere alcuni interessi fondamentali che ci permettono di fare scelte libere:

• Sicurezza Fisica: Non vivere nella paura di violenze.
• Benessere Materiale: Avere accesso a ciò che serve per vivere dignitosamente (cibo, casa, salute…).
• Tutele Politiche e Legali: Essere protetti da abusi di potere (dallo Stato, da aziende, da altri individui).
• Autonomia e Autodeterminazione: Poter decidere secondo i propri valori, senza coercizioni o manipolazioni nascoste.

Quando questi interessi vengono calpestati, siamo dominati, siamo “non-liberi”. Vedete? La libertà come autogoverno si lega strettamente alla lotta per condizioni di vita giuste, va ben oltre la semplice questione della colpa individuale. Riguarda la possibilità stessa di fiorire come persone.

Ma Stiamo Cambiando le Carte in Tavola?

Okay, potreste dirmi: “Bello il discorso sull’autogoverno e la non-dominazione, ma non stai semplicemente ridefinendo la parola ‘libertà’ per farla funzionare?”. È la critica classica al compatibilismo: quella di “cambiare argomento”. Scienziati come Sabine Hossenfelder o Sam Harris sostengono che se il futuro è determinato (o al massimo influenzato da eventi quantistici casuali), allora la vera libertà, quella di poter *davvero* fare altrimenti nello stesso identico momento, è impossibile. Parlare d’altro sarebbe solo un trucco semantico.

Ma chi ha detto che l’unica definizione “vera” di libertà sia quella incompatibilista, quella della totale indipendenza dalle cause passate? Diamo un’occhiata in giro:

• La gente comune: Studi interculturali (Cina, Colombia, India, USA) mostrano che, anche tra chi accetta una visione scientifica del mondo senza “eccezioni umane”, la maggioranza (circa il 61%) tende a posizioni compatibiliste.
• I filosofi professionisti: Un sondaggio ampio nel mondo anglofono rivela che quasi il 60% dei filosofi si dichiara compatibilista o propende per questa visione.
• La storia del pensiero: Da millenni esistono concezioni di libertà compatibili con il determinismo.

Pensiamo a Platone: per lui, la persona libera è quella governata dalla ragione, non schiava delle passioni. Non si tratta di essere senza cause, ma di non essere dominati da impulsi irrazionali. O pensiamo a Thomas Hobbes: la libertà è l’assenza di impedimenti esterni all’azione. Sei libero se puoi fare ciò che vuoi senza che qualcuno o qualcosa te lo impedisca fisicamente.

In entrambi i casi, la libertà non richiede di essere una “causa incausata”, un motore immobile fuori dal flusso del cosmo. Richiede piuttosto l’assenza di specifiche condizioni (dominazione interna delle passioni, dominazione esterna della coercizione) e la presenza di capacità (ragionare, deliberare, agire di conseguenza). Quindi, no, non stiamo cambiando argomento. Stiamo attingendo a una tradizione ricca e profonda che si interroga su un tipo di libertà tremendamente rilevante per la nostra vita: la libertà come autogoverno dentro il mondo causale.

L’Ombra delle Cause Passate e la Magia dei “Quadri di Riferimento”

Resta però il tarlo: se tutto ciò che faccio è la conseguenza necessaria di leggi fisiche ed eventi accaduti prima che io nascessi, come posso dirmi libero? È il famoso “Argomento della Conseguenza” di Peter van Inwagen. Sembra inattaccabile. Se non posso cambiare il passato né le leggi di natura, come posso cambiare le loro conseguenze, cioè le mie azioni? Nemmeno appellarsi al caso quantistico aiuta: il caso non è controllo.

Proviamo però ad applicare lo stesso ragionamento al concetto di consenso. Se ogni stato dell’universo è determinato, allora anche la mia decisione di dire “sì” o “no” è predeterminata. Non avrei potuto *davvero* scegliere diversamente. Ma allora il consenso genuino non esisterebbe! Un contratto firmato, una relazione intima… tutto sarebbe indistinguibile dalla coercizione o dalla manipolazione, perché in nessun caso c’era una possibilità metafisicamente “aperta” di rifiutare. Vi sembra plausibile? A me no.

Nella vita reale, distinguiamo benissimo tra consenso e coercizione. Come? Focalizzandoci su cause e condizioni *specifiche*: c’era informazione? C’era pressione indebita? C’era inganno? Facciamo una selezione, non consideriamo *tutte* le cause possibili dall’inizio dei tempi.

Lo stesso vale per la libertà. L’approccio dell’autogoverno ci permette di considerare sia le condizioni interne (la persona è in grado di ragionare, non è sotto effetto di droghe, non ha subito un lavaggio del cervello?) sia quelle esterne (è minacciata? È in catene? È manipolata?).

Qui entra in gioco un’analogia potente: la relatività del moto in fisica. La velocità di un oggetto dipende sempre dal quadro di riferimento scelto. Non esiste un punto “fermo” assoluto nell’universo. Immaginate Serena, una campionessa di corsa e astronauta. Rispetto a se stessa, Serena è sempre ferma. È il suo quadro di riferimento. Ma rispetto alla Terra, si muove eccome! Quale quadro è più rilevante per dire se Serena corre o viaggia nello spazio? Ovviamente quello della Terra.

Allo stesso modo, rispetto alla totalità delle cause fisiche dall’alba dei tempi, forse Serena (e noi tutti) non è libera nel senso di poter fare altrimenti. Ma è l’unico quadro di riferimento possibile? O il più rilevante? Confrontiamo Serena, atleta consapevole, sana, realizzata, con Phineas Gage dopo l’incidente che gli distrusse la capacità di autocontrollo. Rispetto al quadro dell’autogoverno, Serena possiede una libertà immensa che Gage ha perso. Entrambi i quadri (determinismo totale vs. autogoverno) possono essere “validi”, ma quale ci aiuta di più a capire le differenze cruciali tra Serena e Gage, tra una scelta consapevole e una impulsiva, tra consenso e coercizione? Io scommetto sul secondo.

Non Bianco o Nero: Le Sfumature della Libertà (e della Responsabilità)

Un altro punto cruciale: la libertà non è quasi mai una questione di tutto o niente. Esistono gradi di libertà. Una persona schiavizzata è meno libera di una persona non schiavizzata. Chi vive sotto tortura o in estrema povertà ha meno margine di scelta di chi vive in condizioni sicure e dignitose. Un tossicodipendente lotta con una compulsione che limita la sua libertà rispetto a chi non ha quella dipendenza.

Una teoria della libertà che funziona deve rendere conto di queste sfumature. L’idea delle “capacità ampie” (proposta da Helen Beebee) è utile: considera sia la capacità interna di un agente (so andare in bici?) sia l’opportunità esterna (c’è una bici disponibile?). Più siamo “lontani” dal poter esercitare una capacità ampia, meno siamo liberi rispetto a quella scelta.

E la responsabilità morale segue a ruota: più sei libero di compiere un’azione (moralmente rilevante), più ne sei responsabile. Meno sei libero (perché è difficilissimo fare la cosa giusta, o quasi impossibile evitare quella sbagliata), meno sei responsabile. Questo è in linea con il senso comune, con la pratica legale (attenuanti, incapacità di intendere e volere) e con il principio etico “dovere implica potere” (puoi essere obbligato a fare solo ciò che puoi fare).

Le visioni incompatibiliste (sia libertarie che dure) faticano qui. Tendono al bianco o nero: o siamo tutti radicalmente liberi sempre, o non lo siamo mai. Ma questo appiattisce differenze vitali: la differenza tra essere schiavo e non esserlo, tra agire sotto minaccia e agire liberamente. La prospettiva dell’autogoverno, invece, accoglie queste gradazioni in modo naturale.

Attenzione però a non confondere responsabilità e merito. Potrei essere pienamente responsabile di una scelta facile (fare una piccola donazione avendo molti soldi), ma meritare meno lode di chi compie un atto eroico difficilissimo al limite delle proprie possibilità (salvare qualcuno rischiando la vita). Allo stesso modo, compiere un’azione malvagia quando sarebbe stato facilissimo evitarla merita più biasimo. La libertà come autogoverno ci permette di esplorare queste distinzioni complesse.

Il Rischio del Conformismo: Come Evitare di Giustificare il Male?

C’è un’ultima obiezione, molto seria. Se la libertà e la responsabilità si basano, almeno in parte, su pratiche e norme sociali (come suggerisce l’approccio “funzionalista”), non rischiamo di finire per giustificare qualsiasi sistema, anche quelli moralmente abominevoli? Pensiamo ad Adolf Eichmann: in un ipotetico Reich vittorioso, sarebbe stato forse celebrato come un eroe per la sua efficienza nello sterminio. Il sistema di “responsabilità morale” nazista lo avrebbe lodato. Come può la nostra teoria evitare questa deriva conformista?

La risposta sta nell’ancorare il funzionalismo al realismo morale. Certo, le pratiche sociali definiscono *come* attribuiamo responsabilità in concreto, ma la legittimità di queste pratiche e del sistema nel suo complesso deve essere valutata alla luce di beni morali universali. Quali? Proprio quelli legati alla non-dominazione e al fiorire umano: sicurezza, benessere, autonomia, giustizia, pace, cooperazione.

Un sistema di “responsabilità morale” che sistematicamente promuove la guerra, l’omicidio di massa, la tortura, la schiavitù – come quello nazista – tradisce i beni fondamentali che dovrebbe proteggere. Perde quindi la sua legittimità morale. Non basta che un sistema “funzioni” nel distribuire lodi e biasimi secondo le sue regole interne; deve funzionare *per promuovere il bene*.

Il realismo morale ci fornisce uno standard esterno per giudicare i sistemi di responsabilità stessi, impedendoci di cadere nel relativismo o nel conformismo cieco all’autorità esistente, per quanto malvagia possa essere.

Tirando le Somme: La Libertà come Autogoverno in Cinque Punti

Allora, cosa ci portiamo a casa da questa chiacchierata sulla libertà come autogoverno? Proviamo a sintetizzare:

1. Libertà è Autonomia (e Non-Dominazione): Non serve solo per la responsabilità morale, ma per gestire la nostra vita. È legata alla lotta contro le forze (interne ed esterne) che ci impediscono di scegliere secondo i nostri valori.
2. Compatibilismo Radicato: L’idea che libertà e determinismo/leggi fisiche possano coesistere non è un trucco, ma attinge a una lunga e rispettabile tradizione filosofica (da Platone a oggi) e trova riscontro nel senso comune.
3. Il Quadro di Riferimento Giusto: Anche se in un quadro “assoluto” di tutte le cause potremmo sembrare non-liberi, il quadro dell’autogoverno, che seleziona cause rilevanti (manipolazione, coercizione, capacità interne), è valido e più utile per comprendere fenomeni come consenso, responsabilità e le differenze tra agenti.
4. Libertà e Responsabilità in Scala di Grigi: Raramente siamo totalmente liberi o totalmente non-liberi. Esistono gradi, legati alla difficoltà della scelta e alle capacità/opportunità disponibili. La responsabilità morale è proporzionale a questi gradi.
5. Ancoraggio al Bene (Realismo Morale): Per evitare che un sistema di responsabilità giustifichi il male, deve essere valutato in base a standard morali universali legati al benessere e all’autonomia umana.

Un Ponte tra Mente e Società

Questa visione della libertà come autogoverno cerca di fare una cosa importante: riunire la riflessione sulla mente, la metafisica (come siamo fatti, come funzionano le cause) con quella sulla politica e l’etica (come dovremmo vivere insieme, cos’è giusto). Non ci chiede di uscire dal mondo naturale per essere liberi, ma ci vede come agenti cognitivi, immersi in un contesto sociale ed etico, capaci di governarci (più o meno bene, a seconda delle condizioni interne ed esterne).

Ci offre strumenti per capire cosa ostacola la nostra libertà e cosa la promuove, per lavorare individualmente e collettivamente all’emancipazione dalla dominazione. È un modo per prenderci sul serio come agenti nel mondo, senza dover negare ciò che la scienza ci dice sulla natura.

E voi, cosa ne pensate? Vi convince questa idea di libertà come autogoverno? Parliamone!

Fonte: Springer